——与见忍禅师的山中问答录（上）  刘思远

见忍禅师

       2014年末，我带着一本《学箭悟禅录》，住进安徽省宿松县佛座岭的五祖禅院中。这片风景清幽的山林，亦是一千多年前，禅宗五祖弘忍大师的修行之地。一千多年后，弘忍大师的传承者，衣钵弟子见忍禅师驻锡此地，继以20年时间倾力振兴祖师道场黄梅东山五祖禅寺后，再于此地，开坛弘法，兴五祖修行道场——五祖禅院。

       山中茂林修竹，清幽静雅。早晚念诵的功课，禅农并重的生活，风雨晦瞑时的禅定，晚霞之下的小憩，是驻锡此地出家修行者的全部生活。云雾下，竹林中，尘寰外，月光里，这世外桃源般的境地，是修行人眼中的世界，也是纷繁世间，世人内心的向往。

千年前，一位踌躇满志、一心从政报国的慷慨之士，在结束了漫长的流放生活后，面对即将去为官上任的小儿，为他写下了一首诗“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。”这位从容平静、参透生活禅机的风烛老人，是苏轼。一生跌宕的历程，造就了一位观物悟禅的智者，在观潮起落中，看见内心微妙变化，暮年至空寂旷达心境，是人生绚烂夏花之后的静美秋叶，悠长致远，余韵至今。

而在山中几日，见慕名而来的朝圣者，见佛拜佛，见师拜师，带着千百各异心事，匆匆而来，倏然而去，都看到了什么呢？我又看到了什么呢？禅宗历来倡“不立文字”，言语道断，心行处灭。不可思意，不可言说。于凡夫而言，这重重禅悟的境界，是无尽智慧汪洋，该取其哪一瓢而饮之呢？这些出家的修行者呢？是否真如世人所想象的那样过着世外桃源般不惹尘埃的生活呢？这个长篇的问答，正是对大家的想象做的一次回答。

见忍禅师曾作为黄梅东山五祖禅寺这座千年古刹的第七十四世方丈，在他驻锡此地的第20个年头，他经历了人生中的大波折。突然间冒出的各种毁谤言论，从不同途径出现，泥沙俱下，他成为众矢之的。在未对外做出任何声明及解释的状况下，他放下一切，悄然从五祖寺离去，风波得以渐渐平息。而一度他的去向成谜，外界猜测与版本众多，皆无从得知近况。两年过后，他回归信众视野。这两年间的际遇、感悟，在这一次的对话中，他皆坦诚相告，也是两年来，首次对这些纷纷扰扰做出的回应。

人困而求知。如下的问题，是个人内心的困惑。与见忍禅师这次长时间的交谈，问与答之间，是了解与启发的过程，也是一位修行者真实人生历程的回望。困顿与解脱，拿起与放下，无限况味。至今日，那些谈话依然时而萦绕耳边，带着奇妙的回响，如缕不绝。只愿得见此文者，随缘，欢喜。

见忍禅师，贵州人，24岁时礼一代高僧昌明老和尚为师，于湖北汉阳归元寺出家。上世纪60年代，那场政治浩劫的席卷过后，家庭困顿不堪。15岁，随兄长赴贵阳读书打工，白天同时做三份工，晚上去夜校上学。16岁那年一个偶然机会的降临，抓住机遇的他，赚得生存第一笔财富。几年后，人生中经历的系列重大变故，使他重新思考并寻找人生方向。散尽全部身家后，他遁入佛门，剃度为僧。与见忍师的对话即从他出家的缘起谈起。

初学佛者，通常对于佛法是带着质疑而渐次了解的，您有过质疑吗？

一定有。

当我在阅读的时候，就感觉到里面鱼龙混杂。起初的学习都是伴随着质疑的。我把道教、天主教、基督教、伊斯兰教的书都拿来看。看过后，我觉得我出家是对的，那时才觉得自己的心彻底出家了。因为开始都是在质疑。为什么有佛？成佛以后又干什么呢？怎么成佛？佛又是什么意思呢？一直在问自己。为什么一定要成佛？既然说一切众生都是佛，为什么我还是众生？每天都在问自己，每天都在怀疑，基督教天主教道教跟佛教的区别到底在哪里呢？我不能说随便去相信一件事情，所以要弄明白是怎么回事，一旦信了，就一定会放下所有事情，把心交全部交给它去做。

从身出家到心出家，这是一个怎样的过程？

起初出家几个月，对佛法并无正确认识，和不了解佛教的多数人一样，我以为出家就是清净的念佛打坐。但是为什么念佛打坐，并不明白。是到了寺院以后，慢慢跟师父学习以后，才明白，才慢慢建立信仰。我不是一开始有信仰才出家，我是出家以后才有信仰的。出于此前生活的种种压力，我出家的信念就是相信出家后做一个清清静静，没有人知道和自在的人，就行了。后来根据师父的教化，我才知道，出家人，要在信愿行里面，要得到收获，要得到解脱，要得到更大的自在。出家最少一年以后，我才能坚定自己的信心。

初入寺院，清规戒律的生活，令他有所不适。素食、清净、禁欲等，在不停止的自我调整中，得以适应。而从不止息的妄念，却层出不穷。烦恼透顶时，决意坐禅参悟。怎奈归元寺乃武汉市颇负盛名的旅游景点，进寺参观者络绎不绝，扰动内心安定。于是请师兄在他禅坐时，用绳子缚住其手脚。师兄亦照做，临走还搬一块石头压置其双腿上，关上门，不再过问，任他在屋内痛苦难耐不搭理。一压就是一个月。一日，另一师兄见状，将他带到墙边，让他穿墙而过。他迷惑。师兄一再要求，结果他照做，却将头部撞伤。师兄讲，你已穿过去了，因你的心已过去。后他想明白，人身体易受控制，而心并不受控，降伏其心才是禅定的根本，遂解放自己手脚，内观修行。

“当我真正研习佛法的时候，通常很激动，每看到一篇文章，都要写一篇心得，都要抓一帮人来听我讲，要求他们将我讲的记下来，记完了再给我讲，看我讲的对不对。我后来尝试跟来寺里参观的游客讲，他们说你讲的很好。其中一位游客，是一位新加坡的居士，他就说要给我办一个讲堂，请我去给更多人讲，我当时就去了，大概几百人。讲完后那位居士供养了我一万美金，我就把这笔钱，用来印书和印碟，到处去发，用来弘法。那时我才意识到作为一个出家人的责任，从前我是没有意识的。”

在归元寺，对于佛学认知的了解加深，他希求更深入的学习，向师父请求去佛学院读书。师父正在吃饭，将嚼过的馒头吐在掌上，递给他，“吃掉！”师命难违，虽内心有所抗拒，还是吞了下去。师父让他想清楚为何要给他吃这嚼过的馒头。他想了几天后，告诉师父，学习是为培养自己独立的思考与见解，大可不必仅仅去为嚼人剩下的。师父听罢，欣然应允他的请求。佛学院毕业后，被委任为五祖寺监院，主持恢复重建了云水堂、禅堂、斋堂、讲经堂、退居寮等地，于2001年继任为五祖寺第七十四世方丈。

见忍禅师被外界评价为一个高调的和尚，这高调在于他弘法的方式。受台湾慈济公益基金的启发，他创办了用于弘法的《慈缘》杂志，与电视台合作开办慈善公益及服务类社教栏目，也积极筹措资金，捐资助学、修桥补路、帮扶贫困。他也唱歌，唱弘法的佛教歌曲，拍摄MV，MV发布在网上获得极高点击率。组织开办佛教音乐会，与会观众达万人以上，影响颇大，而参加电视台春节联欢晚会，在晚会上演唱他的佛乐，则将他全面推上了大众的视野。

他的弟子则讲，师父做这些的目的，旨在弘法。2012年他离开五祖前，外界各种议论与谣传烽烟四起时，他在武汉住院治疗心脏疾病，得知受他资助的一个孩子，因毕业想请老师同学吃顿饭，他也即可就掏光身上所有钱交给孩子，告知孩子不必为贫穷而感到困顿和自卑。这样的事例繁多，他身边的弟子每每讲出时，都为他的遭遇感到不平，也为他的隐忍而难过。

去过藏地的人，对于那里的宗教与人之间紧密融合的境况十分感慨，为何在汉地这样的情况却不存在？

这也与国家宗教政策有关。为什么藏传佛教、南传佛教他们和老百姓、和他们的生活是融为一体的。可是内地汉传佛教的政策有三个规定：第一、宗教人士只能在宗教活动场所内，进行宗教活动或宣讲宗教；第二、未满18岁以上的人，不允许来到寺院学习宗教，也就是未成年人是不允许出家，寺院是不能收的，不然教育部就会来找你了；第三、区域化格式化的管理，比如我现在在安徽，如果我到湖北去弘法，就受湖北的管辖，就算一个省，从一个城市到另一个城市，也受当地的管辖。这就政策的规定，叫属地管理。

所以这些政策在这里，如果我们明知有法律法规的规定，还违反规定去做事，就是明知故犯了。所以相对来说，内地的僧人与老百姓的生活结合的并不是很紧密，因为如果是有信仰的人，可以经常朝拜寺院，亲近佛法和善知识，但是没有信仰，就根本隔绝了，进不来就没办法了解。但正因为如此，我们才要在其他的渠道去弘法，例如透过网络、透过现代化的传播工具，我们在家里不出去，但是我们弘法的声音得出去。

现在大家会很关注的一点是僧人在现代社会的生活方式。譬如佛教里倡导的是不持金钱戒，倡导清修苦行，倡导恪守戒律，但从另外一方面，看到大多数僧人又是生活在一种相对安逸的环境中，看到现在的出家人，特别是一些知名度比较高的僧人，出入坐的是豪车，用的是最新的现代化通讯工具，戴的是较为奢华的饰品，引得舆论关注，所以大众对此也存在质疑。这个问题您如何看待？

这要分几个角度讲。虚云老和尚讲：十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。而在这个时代，在中国高速发展的时代，人人都在分享改革开放成果的时代，如果所有的出家人，都去做清修着想，那弘法的方式当然会让很多人敬佩和追随。但是就像一个山，我问你，孤石能成山吗？对，孤石不能成山。小石头和各种各样的石头，泥沙还有树木，组合在一起才能成为山。出家人在不同的时代，不同的因缘做不同的事情。一些知名度高或者比较高调的和尚，他们做事的确会引起人们更多的关注，但我认为他还是有贡献的。为什么？起码让人知道了佛教的存在。我们把这些当作是山中的泥沙，你说他不重要吗，重要，沙砾虽小，堆积成山。好，他做了他应该做的事情，就是沙砾。虚云老和尚呢，虚云老和尚就是石头，是山顶的那块最大的石头，没有山下的那些沙砾和小石头，怎么可能有山上虚云老和尚那么大的石头呢？所以扮演的角色不同。这是从人的成就角度来讲。

现在从另外生活的角度来讲，如果释迦牟尼佛在，他一定会买飞机，他一定会成立最大的电子营销系统，因为他会把这一切变成道场。可是那个时代没有，没有当然就没有了。人们就有一种习惯，就认为像古人那样才是对的。六祖慧能大师，为此专门在《六祖坛经》里讲到，佛法在世间，不离世间觉。六祖大师把这些道理告诉我们，要我们与时俱进，适应社会。佛在经典里面告诉我们，众生以何因缘得度者，及限何因缘而度脱。在这个时代，我们需要随时代需求而改变弘法的方式。所以需要清修而证得的好，那就去深山里，去请教修行的老人，他们可以教你这些方法，但是也要有初级的人，譬如你到深山去搭建个茅棚，你可以做到，但是有多少人可以跑到深山老林里去呢，很多人会觉得艰苦做不到，如果这样，你就断了他的法心和善根，所以我们还要从不同的角度去认识这些现象。一个和尚有没有错，不应该是众生去评判他，是他自己，他的良心，他的认知，他的修行，他的责任，他在内心对自己会有一个评判。如果他拿到了财富，是在全心全意的去推介佛法，一声入耳永为道种，他种下了善根，种下了善根，我们再来教他佛法，一级一级的去培训大众，应该这样去看待。

就好像有一次我受邀去新加坡演讲，天气突然变天了，有点冷，香港的信众送我走的时候就给我买了一些衣服，都是一些名牌，很恭敬的送给我。那你是拿还是不拿？你不拿他的供养心就没有了。好，我就都拿着。帽子戴上，包我背上，衣服穿上。一下飞机，很多学生来接我，一看怎么那么潮的和尚。你说我不要吗？可他用的是真心，他并没有认为这是不好的东西，他认为师父用的上，把最好的东西送给师父。他并不知道这些可能会给师父招来一些麻烦。

为什么不能避免呢？

可以避免。但是别人是用心来供养你的，你去避免，你就断除了他的供养之心。有一个故事，抗日战争时期，日本兵在追一个中国人，这个人就逃命，最后逃到了一个寺院里，寺里的老和尚看到了，马上就帮他剃了头，给了他一身和尚的衣服穿上，躲过了日本人的追捕。到解放后，这个被救的人正好分到了这个县去当县长，有一天他想起被和尚所救的事情，决定报恩，宴请这个寺庙的和尚。他就让警卫员准备了鸡鸭鱼肉一大桌很丰盛的酒宴。当老和尚带着几个徒弟往桌上一坐，发现了全是荤的。但是老和尚什么也没说，该吃肉吃肉，该喝酒喝酒。他的徒弟们就很诧异了，说师父您一辈子修行这么好，为什么今天破戒了呢？老和尚说我没有破戒。他说施主难得升起供养之心，如果我们现在提出来，他的供养之心就消失了，他就没有功德了，反而他还会惭愧忏悔。吃完了接受了他的供养，我虽下了地狱，但却增长了他的善根。不能扫人之兴，要随喜啊。吃完了，他再跟施主开示，告诉施主，出家人是不杀生，不吃酒肉的。这个县长非常的感动，认为老和尚有很高的修为，所以一直推荐老和尚,成为了中国佛教协会的第一任会长。为什么？是不是他要呢，是这个官员，他认为这个僧人了不起。

所以我到新加坡，穿了那么多名牌在演讲。讲了一个多小时，最后给半个小时给他们提问。这时有一个女孩子提问，说师父，你讲的话我们都听进去了，很有受益。但是我想问师父，你修行的表相是什么？我说阿弥陀佛，从修行的角度来说，从表相体系来说，艰苦朴素是我们的表相。因为艰苦朴素能够代表清净自在，代表欲望减轻。我话说出来，会场都笑了。另一个说，师父你的话讲的差矣，您下飞机时，我们看您穿的用的全是奢侈品，全是名牌，这是普通的富人都做不到的，还不要说老百姓，请问您如何解释？很尖锐的。我说阿弥陀佛，你给我一个解释的机会说明你还是有善根。我就把我在香港接受供养的情况告诉他们。我说什么是和尚，和尚是印度语，翻译成中国的意思就是亲教师，就是亲自教导我的老师，我才称为和尚，既然你称我和尚，那我就是你的老师。作为一个老师，首先庄严自己才能庄严大众，如果一个老师站在讲台上，形象很差，他讲的话再好你也不愿听，因为人执着于外相，再推介于内心。外相不认可，内心就不会相信。释迦牟尼佛的侍者阿难为什么那么庄严，因为他表法。那么今天我接受十方的供养，是代佛受供养，不是我自己的需求。我自己茅棚带铺盖，最自在。但是说明有两点，第一他们在师父的教化中受益了，所以他们用心来供养师父，既然他们来用心，师父如果不接受，他们的福德没有了；第二和尚是亲教师，必须走在社会前面，无论是理论知识还是实践，必须走在社会前面，才能正确引导大家来觉悟人生和奉献人生。先进的东西，按道理，都是应该和尚先用，因为和尚是老师，连老师都不懂，怎么教自己的学生？和尚不仅仅要用，还要创造更先进的东西。比如IPAD，师父拿到和你们不一样，你们是拿到上网打游戏查资料，师父是把他作为一个弘法的平台和工具在用的。建立空中的道场。用途不同。任何东西都有两面性，你正确使用，产生的作用是不可估量的。

我们不要光看表相的东西，我们不知道别人是如何思考的，不能随便评价他人。的确作为修行人，在传统基础上，应当保持传统弘法模式，让大家受益，更应与时俱进，不同人给不同法。需要传统的，就给传统的法，比如五台山等地都是传统的法，日中一食，不作不为就不吃，那是一部分根基的人可以。所以虚云老和尚告诉我们，十方同聚会，就是来自不同根基的人，不同理解的人一起聚集来，他的目的到最后，同聚会，学无畏之法，既然你进来了，我就有机会让你来成佛。所以我们每个人只是扮演的角色不同而已，有的是沙子，有的是小石头，不可能人人都是大石头。现在的信众，特别是信佛的居士，对佛法很虔诚，所以就对僧人抱有很大的期待，期望人人都是大石头，人人都能够如理如法。包括前不久有一个共产党的干部跟我说，佛门本应是清静之地，可是现在佛门也有贪腐，也有争斗，也不清净了。我说是，因为他是人，还是凡夫，只要是人，都有这些，他不是佛，你不能说不允许出家人有过错，如果这样，我们还要戒律和忏悔做什么呢？他没有经过修炼，怎么可能成就呢？佛门也是如此，允许他有这样的现象。解决不了别人，解决不了自己的问题。

所以好好的生活，快乐的生活，智慧的生活，如法的生活，就是佛法，佛法三藏十二部里拿出来，哪个不是生活？哪一个又离开了生活，这就是每部经典里的密藏。释迦牟尼佛四十九年就是讲这个如法的生活。当你如法的生活达到了，就一念解脱，超越生死。你没有如法的生活，如何超越生死？所以我告诉你讲解的这些，原来先进的东西应该给师父，师父不懂先进的东西，是很可怕。这些东西是为人所用，而不是拿来炫耀享受的。还是思想境界要达到，就算他有飞机也没什么，只要他全心全意表法，度众生，一架飞机算什么呢？那只会加快弘法的进度。

您弘法演唱了很多歌曲，包括拍摄MV，上电视晚会唱歌，在很多人看来是比较高调的行为，您是怎么想的？

如前面我说的，我们国家的宗教政策决定了我们没有办法走出去弘法，但我们的法得传出去，这都是弘法的方式，既然是弘法方式，高调低调都没有关系，最重要是我们要清楚自己在做什么，我们传达了什么。

而我唱的歌主要分为四个类别，第一是对佛法的阐释，比如《心经》、《金刚经》讲的是什么？我们用唱歌的方式来解释佛法真实本意；第二个是劝善，让大家诸恶莫作，众善奉行，做一个和谐和气的人；第三是对祖师先达的赞叹，对诸佛菩萨的赞叹，对老师的赞叹；第四个是对道场的推荐。所以我们唱歌是有目的的，从这四个角度去唱的。

很多人认为你见忍法师就是为了要名，拍拍MV唱唱歌，这也有，但不是我要的，是为了弘法需要，荣誉名利我们把他用来弘扬佛法，辅助我们弘扬佛法，实际上荣誉名利跟我丝毫没有关系，我本身就是放下了这些，才来出家的，我现在要他干什么呢？但是有了，我就要把他用来弘扬佛法。尽自己一切力量去发挥作用，运转，这才是出家人的真实本意。不然你拿着这样的荣誉名利，你何苦出家呢？舍亲割爱下这样的决定是不容易的。

为何您现在又不写字了？

两年没有写字了。写字不是很好，等我一开始写字就忙不过来了。大家都来要字，那我每天都欠着债。弘一大师的书法很好，到晚年的时候，他不写字，他只写一个字：死。你要他写字，他就写个死字。因为人在有相法中，有时候，你写好了很多人来求你，还有很多人来恭敬你，很容易把人抬得飘起来，失去道心。所以干脆我什么也不做，就写个死字，就对着这个死字念佛。生老病死。这也是弘一大师修行的方法。我们二十多年在黄梅，很多人没有见过我，到我们离开后，还有很多人在找我，你说这是我的力量吗？不是，是我们在平常弘法中，传达祖师之意时，给予大家在生活中所带来的。大家的眼睛都看着你，你没有去看别人，别人却在看着你。你的一举一动，大家都看在眼里。所以昨天你问我有没有灰心的时候，我说没有，我一直都全力以赴，问心无愧。

五祖禅院是一个全新的道场，我问禅师，历史上许多有修为者也是不建庙宇，不设道场的，为何他依然要兴这个道场？见忍和尚讲，道在人弘，道场是为了接应众生的，在此结下佛缘之地。

他讲起在五祖寺的时候，首座和尚每年三十夜晚上都会将他骂一顿，但他依然感到被骂的很开心。老和尚讲你是五祖寺的方丈，在五祖寺和与五祖有缘的众生，人人都应成佛，人人都皆成佛，有一个下地狱，你都脱不了干系，因为你是方丈。老和尚这样讲，他很理解。他认为方丈不仅仅是寺院的管理，人才培养，弘法大意，还要承担起众生的法身慧命。具备这样的责任感，提起菩提之心，才够资格做一个主持。

就您个人体会而言，当前要做的事情中，难度最大的问题是什么？

我们现在难度最大的是人才培养。赵朴初长老在20年前跟我们开会的时候，就说第一是人才培养，第二是人才培养，第三还是人才培养。

目前寺院的僧才是一个什么样的情况，出家人多吗？

目前是越来越少。年龄大的人，我们不能接受，因为没有做出贡献我们不可能接受，寺院不是一个养老的地方，这是一个了悟生死，弘法利生的地方。第二个，年轻人大部分都是独生子女，谁愿意？他不是经历了特殊的经历，是不愿意来的。第三个是要有善根，真正愿意发心的。

对于人才的培养，有什么样的途径呢？

培养人才有很多种，第一通过办学的方式，组建僧团学校。自己讲，请老师讲，他们相互间的交流，形成自我的培训；第二种输出，看到好的人才苗子，送到佛学院，送到好的道场，送到好的法师面前去学习，我们就已经送了一些到中国佛学院、五明佛学院、九华山佛学院、文殊院等地方，现在都在学习。今后他都是我们的主教之一，有的现在都做到堪布了。每年过春节回来，回来后必须要跟我们有个交代，做几场演讲，我给他出题目。

这些人才更偏重于佛法的研究，如您所言，佛法要深入生活的，与老百姓的生活密切相关，这样的弘法人才呢？

那就是要培养三种人才。第一是讲经弘法的人才，第二种是寺院管理的人才，第三种是对外交流的人才。三种人才都要同时培养，但必须要有一个依托，道场和环境的依托。三种人才不是你去找他或他来找你，要具足这种缘分，我们培养寺院管理的人才就很多了，像我这里就有很好的几个，出去都能独当一面的。对外交流就不是普通培养，需要提供环境，在政治，经济，人文，学识等各方面提供学习，在政治上靠的住就不会有障碍，在学术上渊博，别人提的问题，你才能够解答，在信众中有威信，大家才会尊重你。关键时刻用得着。这四个条件具备，朝着这四个方向去做才行，光会管理道场还不行，就像管家一样，管家就是管理道场。我们这里叫当家，也叫监院，管家是柴米油盐酱醋茶都要管，还有你的人和思想都要管，这就是寺院。内地的佛教一定要朝着这三种人才培养。

目前我们讲经弘法的人才已经送出去了一些，培养了一批，寺院管理的也有一批人才，唯独欠缺的是对外交流的人才。因为对外交流需要有很长时间，需要很高的悟性，需要有很高的协调，才能达到。达到这样的效果需要很多时间。

普通人学佛，可能多少被认为这个人一定是遇到了很大的问题，或者是经受了大的打击才去学佛。所以在生活中很多人根本不敢告诉周围的人，我在学佛，害怕他人对自己有异样的眼光。

对，这就是普通人的烦恼，太在意别人的看法和评价。另外，在自己解脱过程中，很难遇到善知识开导，能够把问题讲清楚，能够一针见血开导你的人很少，再加上自己又太在意别人的想法，所以给自己造成了很大的压力。这就是普通人的生活，但是一个真正学佛和明白佛法的人，是不会在意别人的看法，唯我独尊。唯我独尊是不是狂妄呢？不是，是他的自性是解放的，是开放自由的，不会受干扰，坚定自己的想法，坚定自己的信仰，因为他的一切都是为了来利益众生。所以，只要利益众生，会朝这个方向去做。不会在乎别人对他多大的压力。普通人就会背上各种包袱。

我们不要去随意评论别人怎样，要做一个独立的人，要跳出来，这个跳出不是说做一个与世隔绝的人，跟不同人说不同的话。跟小学生谈大学的课程没有用。所以，作为一个弘法者，第一个就要看穿他的心思，引导他的思维，解决他的病苦，这样才有摄受力，凝聚大众。因为在交流过程中，的确在升华自己，改变自己。从刚开始提问，到解决问题，这个问题就可以放下了。在修行过程中的方式，这就是。可是从你的角度来说，我看到了这些问题，当你能解决的时候，你会全力以赴，你可以咨询法师，咨询善知识。实在找不到了，我随他，跟我没关系。把自己看好，不要让自己的心动摇，外不着相内不动心。所以很多事情，都来自于自己思想放不开，对佛法没有太多认知，只是认识了冰山一角。没有全方位认知，没办法去平衡。总会找理由。

僧人在系统的学习过程中，有没有开设心理学上的课程？现代人的心理危机太多了，抑郁症很多，僧人会不会出现这样的问题？

僧人有，出现的少。因为每天诵经，实际上每部经书，早晚功课，都是一个心理治疗，比如愣严咒，我也看不懂，但是我会读，每天读，每天看，就是一种心理的疏解。的确如此，很多咒语，我们弄不懂，但是会念，念得很流利，但是你问我什么意思，我不知道。因为佛有交代，翻译经典5不准，其中有两项是，第一含多意广者不允许翻译，因为不是你凡夫的思想见解，以文字来解释的了的。它含多意广，不能翻，一翻就变了。比如般若和智慧，智慧就是般若，般若就是智慧，你是不是要把这两者再去翻呢，你一翻就错了，错解如来的真实意。我们可以讲个大概，但是讲不了真实意思。愣严咒一直不能翻，因为它起很多功能作用的，不是一个意思，一个环节。

第二个咒语不能翻，因为咒语不仅仅含多意广，还含有很深的境界在里面。为什么密宗的上师，要皈依他，要五加行，要念咒，一个咒语要念多少遍，再给你传其他的法，就像一年级二年级逐步上，要让你持几十、几百万遍，等你自己感觉自己得到治疗了，等你健康了，他才跟你讲。我们不能小看我们的僧人，虚云老和尚为什么活到那么大年纪还不糊涂，一个普通的凡夫，活到那么老还有那么清醒吗？因为每天都在诵经，都在心理治疗和暗示，在帮助别人，也在帮助自己。思想境界，抵御能力在提高。佛教既包含哲学，也包含心理、宗教、教育、艺术，在一部经里就包含了所有的教育。一部佛经就是一部电影。我就是看佛经看故事，自己的知识就对接。当你在学经中一通百通的时候，你对任何事物就更容易理解。

现代社会，佛法与僧人如何承载世人内心的托付？

赵州老和尚，所有人去找他，他的开示很简单：吃茶去。慢慢煮茶，慢慢弄，最后一杯茶喝完就是一通开示，告诉大家，佛法就是生活，在生活中觉悟自己，在处事中奉献自己，在觉悟中认识自己，在磨练中去成就自己。这就是祖师，他没有太啰嗦的事情。很多人把佛法看的很简单不对，看的太高深也不对，太高深没法深入，失去道心，失去耐心，看低了懈怠，无法深入佛的真实奥义，佛的一乘之了意，就是把你敲醒，让你回家。就像小朋友在外面忘形了，大人看到了，就把他带回家了，就这么简单了。

现在我们就是如此，忘形了，什么都不知道了。禅师告诉我们，认贼作父。我们把贪嗔痴爱执着妄想的东西，看成是自己的享受。真正的父母不认识，所以很多禅师，讲话不客气。

释迦牟尼佛在的时候，在他身边，真正是按照他的教导去做，去修行的人，才会受益。跟他在一起混日子的照样堕落。所以我们要非常清楚，创建佛教的本意，就是要让我们了悟生死，觉悟人生，到达涅槃的最高境界。这就是他的真实本意。但是千百年来，由于众生根基不同，繁衍出了各种各样的方便之法，小乘之法，二乘之法，是为了方便大众，为了让大家种下善根，所以我们这么多年以来，也一直在考虑，要用最方便的方式。如果我们不能让大家解脱，我们要让大家种下善根，把最难啃的骨头，交给后来人来度他们，我们做些初级的工作，我们就是做环卫工，为大家服务，为大家打扫卫生。谁能做的更好，那就要更高级的人来，普通人来做普通事。老和尚跟我讲，你既然是主持你就要承担责任，否则你就不要做。来来往往的人，都是与佛有缘的，你要好好的呵护帮助，正确引导，要让大家知道佛法的自在和奥妙。如果只是坐在这里收受供养，大家来了客客气气，说些冠冕堂皇的话，就不够格。主持必须要来者不拒，来度化众生，迅速把最好最微妙最实用的方法传授给他，让他立即感受到佛的伟大，佛法在生活中的作用，升起信心。

所以所有的人到这里来了，就像变成一个小孩一样。八十岁的老人来了，都很乖，你还要哄着他，乖，乖，你好好的念佛。他们很欢喜，为什么呢？因为在法性体系里，没有年龄之分，只有你精进勇猛，到达一个层次的时候，你才增长了一点你的法身慧命。必须真修实干，才能做到。不是我们亲近高僧大德就一定有福，不一定。

五祖禅院处于兴建初期，寺里僧人除日常功课、法事接待外，其它时间要进行大量体力劳动。每天斋堂要准备的斋饭，烧的柴火基本为寺里僧人到山里拣拾回来，自己劈柴。还有些，是信众居士发心。

那天居士们开来一辆大卡车，约7、8个人一起上山，至天黑，拖着满车的用于生火用的木柴回寺里，全部拆卸完毕天已大黑。匆匆吃过饭，到见忍师父的接待室。师父居中为大家泡茶。其中一位皈依十年的居士，发心要在腊月初八办一场活动，讲一讲与师父的缘分，讲一讲自己的心得。她与她的丈夫，以及其他几位皈依居士一起，共同策划组织这场活动。在那晚，她拿出手写的数页稿纸，分享演讲内容，请求师父给予开示。在念了几句后，她忍不住哽咽而流下眼泪，其他居士也受此感染而落泪。她以自己皈依三宝十年来修行佛法的心路历程和师父给予教诲对她产生的影响为全部内容，用词十分恭敬。他们希望用此方式，以正视听，为师父的遭遇做点什么，也遵循师父的教诲，如理如法的生活，如理如法的做一些自己力所能及的事。

见忍师对他们在佛法认知与修行上的精进感到欣慰，并开示他们，依旧要如理如法的将佛法用于生活中去，智慧的生活，快乐的生活，用佛法的智慧处理好生活及工作中的各项事情。

2012年12月，在外界各类针对他的不利舆论中，见忍禅师在五祖禅寺留下三个字“就这样”，带着两名弟子离开这座他将20年时间交付的寺院。他们背着简单行囊，做了为期一年多的行脚托钵僧。

在离开的当晚，他们露宿于一座山脚，夜半酷冷侵袭，弟子请求师父去找一家宾馆住宿，见忍师没有答应。他告诉徒弟托钵的真实意义，并鼓励他们体会托钵行脚带来的快乐，那是与在寺院里不一样的修行。几天后，弟子已适应并真实感受到了这份快乐。在途中，他们接受十方信众的供养，每到一处，都有信众为他们准备斋饭。而在与信众的交流中，弟子感受到了作为僧人的价值与责任所在，因为他们也可向信众做开示，也可用所学佛法解答信众的疑难。

在行脚过程中，见忍师讲了一个小故事。由于他们每人背着睡袋等行囊，沉重难行，在经过一个镇子时，弟子请求师父，买一辆三轮车，用来拖行李，便于人更轻松的行走。对于他们而言，背着沉重行囊每日几十公里的行走是不易的。师父并不认同弟子的想法，他过去的行脚经验告诉他，这个车的用处并不大，但他还是满足了徒弟的愿望，花费500块买了一辆旧的三轮车，弟子拖着行李，高高兴兴的骑着走，但骑了几十公里后，他们进入一个山里，车胎爆了。无奈，前不着村后不着店，只得弃车离开。

他用这个事情告诉弟子，放下妄想，安心当下的行走。

您有过灰心沮丧的时候吗？您虽修行了几十年，可毕竟是生活在社会这个大环境中。

从我对佛法的本意，我对佛法的信任和实践，没有灰心沮丧的时候。丝毫也没有。因为这都是我的过程。我把任何事情看成是成就自己的过程，逆行时，我看成是精进的最好时机，顺行时，我看成是奉献的最好时机。所以，没有。

可是人都有七情六欲，就好像我们看戏也会不自觉的就入戏了一样。

第一个问题，你承认你有七情六欲，所以你才会被七情六欲所捆绑，有情来下种，因地果还生。所谓有情即无情，无情即有情，这是对菩萨境界而言的，他不受这些干扰。凡夫是受此干扰的，才会痛苦。佛菩萨是不受干扰的，所以他才会。如济公，拿酒就喝，拿肉就吃，他敢我却不敢，为什么，因为他有此境界，有此功夫。所有人都听说“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，但大家只听说了前面的，却不知后面的，“学我下地狱，谤我生极乐”。七情六欲，每个人都有，除非是大菩萨，真正证得了。我们还有感觉，我们还有色声香味触法的束缚，把自己捆绑。

您刚刚离开五祖寺时，那时的心态是怎样的？

我刚刚离开五祖寺时，心态是最轻松，最快乐的时候，因为终于有人来帮我承担了，责任很重的，他们来承担，我很开心快乐，不是伤心沮丧。带着徒弟，背个包，穿个破衣服，开心快乐的就走了，为什么呢？当这个事情需要你的时候，他会种种因缘成就于你，当这个事情不需要你时，你想去做也做不到，这就是我明白的真实道理。应顺这个时代的因缘果报的关系而行走，你才能得大自在而不受它的控制，那多好呢？为何一定要去逆向而行，一定要去争斗呢？可是世间人，世间法是想不通的，认为你在那里付出了你就应该享受那个的成果。错了，往往你做出的成果让别人享受，你才是最开心的。那才是正确的。往往自己建造的成果出来了，自己来享受，自己来分享，到最后你会厌烦的。你自己有好的东西，为什么一定要拿出来给别人分享，你才会感觉到快乐呢？佛法是一样的，只有和大众分享才是最快乐的。在这样一个时刻，我觉得我离开五祖，我很开心，我觉得我又有新的任务。

我跟他们讲，第一我永远是个僧人，第二我永远是个弘法者，第三我今后会做的更好。只是换了一个环境，更好拓展的我的思维和精神。就好像你们工作一样，换了一个岗位而已，只是这个岗位换得辛苦点而已。但是对于我来讲，他又是一个新的磨练，对我修行过程中最大的一个帮手，只有磨练你才是最大的修行，顺当的时候，别人都在奉承你，什么光环都给你时，这时候要注意，很容易堕落。可是当你遇到折磨灾难和打击的时候，你更加会坚定信心，更会相信自己的时机来了。

从前您还在五祖寺时，意识到过这些问题吗？如您所讲，顺境时有很多人都会在身边，各种赞美赞叹，当时您有这个警惕吗？

这不是意识到和没意识到的问题。从我们出家人来说，如果老在考虑未来，无法修行。我只要考虑明天我就不在了，你说我还会考虑到未来，还会为未来担忧吗？没有必要。过去的事情，已经非常清楚，酸甜苦辣，烦恼痛苦，已经都过了，未来的还没有到来，你去想干什么呢？越想未来，你就会越有贪心，你越就想谋划，越想谋划，就越有嫉妒障碍和嗔恨，这不符合修行人的。那我们只要珍惜当下，我现在当下如何过好，把现在的思想精神集中起来，为现在而服务，未来我不清楚，没有必要为未来而担忧。但是在我们的事物上，需要有一个规划，从弘法上有一个未来的规划，从自性上，绝对不能有，只要有，一定堕落，一定会贪，一定会想到留一手，就是给自己留一个烦恼，我明白这个道理，你问的这个问题，并不存在。

未来发生什么，是未来的因果，不是你想防范就能防范的，如果每个人都去想这个，那这世间就没有真正的修行人了，那生死无常就不存在了。我们是每天都在念生死无常的，可能明天早上我就不在了，那我连生死都看清楚了，我干嘛想后天的事呢，干嘛不把现在的话说完，把今天的事做完，洗洗睡安安静静往生呢。干嘛要想后天的事呢。这就是修行人的思维。但是世间的事，要有规划，因为我往生了，还有人要继续，我走了还有后来人，不能我走了连后来人的饭都要吃掉。我只求安安心心，开开心心做事就好了。

这个问题，可能是如我一样的绝大多数人都会考虑的，这算是一种蒙昧吗？

这个问题不是蒙昧的人，是对佛法还没有太深入修行的人，都会有的，认为世间的事，做了就一定要收获。你付出那么大的代价，就一定要享受那个成果，不是的，不是说一个医生看好了那么多的病人，他就不生病了。不是说一个人做了那么大的功德，就应该有收获，所以每个人来到世间，都有责任，因缘和义务。我们来到世间，不管遇到什么，都逃不脱这三点，责任，义务和因缘。你把这个三点做完了，你就得往生了。不管你年龄大小，财富多少，名利多少，你都得走了，往生了，没办法的。既然把这个事情看的这么简单，我还有什么好怕的呢？早和晚一点而已。我还爱什么，想什么。一切众生为我父母兄弟姊妹，没有分别。

可是很多人，提不起这个境界，他不会明白这是修行，不会明白是一种功德，是修行的思想精神境界，与自我搏斗的最好时机。将此身心奉尘刹，所以老和尚告诉我，他说，要用金刚妙慧的眼光，扫荡你内心的一切尘垢，要赶尽杀绝，你才能觉悟。可是我们很难做到，听懂也难做到，这就叫理可顿悟，事须渐修，道理我们明白，可是要做到，太难太难。我明白道理这么多年了，可是我每走一步，都付出巨大代价，我的代价有两种，一种是世间的代价，一种是内心的代价。因为我毕竟还是凡夫，你必须去承受，你必须在承受中去消受这些妄念，抵御贪嗔痴爱，执着妄想，让自己把握自己，不受外界波动而动摇。我们很多人都会受波动，你赞叹他一下，他很开心，但是你给他一耳光，你看他的反应是什么，他马上恨你。他就受到波动了。可是作为一个明白的修行人，就不会，你骂他与赞叹他，他都一样，他不会因为你而受到动摇。因为看的很清楚，就是一阵风而已。

的确，如果他人伤害你，嫉妒你，实则是那个人内心嗔恨的一种体现，如果你不接受，伤害就不会落在你身上，反而还是回到了对方那里。

对的，就是这个道理。所以还是要在生活中去完善，我们所有的问题都从生活中来，最终所有问题的答案也要在生活中去解答。在生活中修正自己，是永远不便的法则，是永远不变的法门。在觉悟中去认识自己，要去奉献自己，去尽到自己的责任。所以哲学和佛法的区别在哪里呢，哲学是讲理论，佛法是理论与实践结合的，叫信愿行解，他能够把这四个方面并行。

您在五祖寺20年时间，可以说整个人生最好的年华都在那里，难道真的没有一点不舍吗？

没有，当你把你的道场都舍不得的时候，你还舍得你的身体吗？你既然身体不能舍，你就无法成就。我们布施，不仅要做财布施，法布施，无畏布施，还要把自己的身体都布施。身体都不要受控制，还何况这些房子有什么用。但这些能产生作用，因为这些有相的东西，可以来接应大众，使大众与佛产生联系，实际上佛在心中。我曾经唱过一首歌就叫《佛在你心中》，佛在心里。当时我在想，《心经》和《金刚经》究竟阐释的是什么？《心经》里讲不生不灭，不垢不净，不增不减，那么不增不减，那我在哪里去找到自己呢？你要从哪里来，又要从哪里去，东西南北路千条，我们要到哪里去找到呢？哦，原来只要你为别人做点什么，把别人放在心里，佛就在你心中。你跟佛有什么区别，难道一定要坐在大雄宝殿就是佛吗？这就是当时，我这首歌的来源。

包括《扫心地》这首歌，是我在一次演讲过程中，讲到周利盘陀出家的故事。在古印度是一个等级社会，人分四等，最高等是圣人，修行之人，第二等是国王，皇室家族，第三等是做生意的，做大生意的人，最后是普通老百姓。当时普通老百姓是没办法接触佛法和宗教的，没办法去上学，接受教育，就是奴隶。周利盘陀是奴隶里最底下的人，白天剃头，第二工作是挑粪。印度没有厕所，他收集粪便。有天他挑着粪，突然看到释迦牟尼佛带着一大队人走过来，非常庄严，他非常受震撼，于是他就在路边去跪着。释迦牟尼佛就问他，你想做什么？他说我也想学佛。佛说好，你就跟着走吧。佛的弟子们却有分别，就说他怎么能来学佛呢，第一他什么都不懂，第二他那么脏，怎么能学佛。佛就开示大家，周利盘陀虽然很脏，没有文化，不高雅，但是他有虔诚之心，让他参与讲堂，听经讲法。把他放在讲堂的最后。释迦牟尼佛每次托钵回来都要讲法，但是因为周利盘陀只是升起了对佛陀恭敬和学佛的心，但却听不懂佛在讲什么。他不会，他在那里不舒服，因为他从没受过约束，不但他不能受益，大家也不能受益。佛看到后就下来跟他讲，说你就不要听课了，出去扫地，你就在周围打扫卫生，你在打扫时，记住四个字，扫除尘垢，边扫边念。所以他就听佛的话，每天都边扫边念，扫除尘垢，扫除尘垢，一扫扫了三年。有一天，有500比丘尼来请佛说法，佛坐在那里非常开心，说你们出去请周利盘陀给你们开示。比丘尼们很纳闷，说周利盘陀是世界上最丑最脏最差的人，怎么会有法可说呢？因为佛知道他有三年功夫念扫除尘垢，一切福德善根都种下了，就说你们只要虔诚的祈请，周利盘陀一定有法可讲。比丘尼对佛很恭敬，听佛陀讲，不得已去，带着怀疑心态去的，周利盘陀在那里打坐，他们跪着请善知识开导。周利盘陀说，我不会啊，我只会四个字，扫除尘垢啊，说着他突然醒悟了，原来扫除尘垢这四个字生出了无量的妙光，无量的妙法，他就坐在那里跟他们讲，结果让这500比丘尼一下子就成为了阿罗汉，证得了阿罗汉果位，周利盘陀也成为了佛的十大弟子之一。

后来有位听我讲的人听了这个故事后，记下来了，就写了《扫心地》这首歌，扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。周利盘陀如果一直都是在扫外面的地，而不是扫自己心里的地，那么他永远都成不了佛。这说明了人人能成佛，佛法是平等的。只要你愿意，只要你虔诚，只要你真诚，人人都可以，不是你有文化就可以，他没有就不可以。六祖慧能一字不识，神秀大师是教授级的人物，两者都成佛了。所以周利盘陀也是这样的，扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地，人人若把心地扫，无明烦恼皆远离。你要真正断除无明烦恼，要从自己心里开始，老在看外面，相互攀比，争斗，永远烦恼不会消除。扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地，人人若把心地扫，世界皆成清净地。我们只要扫地的时候，都看自己的心，不要去看外面是非，这个世界就是清净的。人人若把心地扫，人我高山变平地。那这世界就很平等，没有他高我低，他有我无，没有高山与低谷，都是一片平地。人人若把心地扫，朵朵莲花开心底。那么莲花盛开，你的智慧就增长出来了。

                   ——与见忍禅师的山中问答录（下）  （刘思远）

见忍禅师于东山古道

在托钵行脚前，见忍禅师上了武当山，与道教师父们住了一段时间，并在那期间跟随他们学习太极。基于此，我们谈到了佛法修行上的一些话题。

在僧人修行的过程中，禅定会起到一个什么样的作用？因为我们会看到释迦牟尼佛、还有禅宗的达摩祖师以及密宗噶举的密勒日巴尊者等高僧大德，都是在长时间的禅定中证悟和得道的。

禅定的确是一个非常高深的功夫，禅也叫禅那，是印度语言。禅定分很多级别，不仅仅佛有禅定，外道也有禅定，也坐禅，也得度。定是修行的方式，禅定是一种方式，这个方式让自己在寂静中熄灭自己的贪嗔痴，熄灭自己的妄想，打破自己的执着，用禅定。但是我们现在为什么说这个禅如此好呢？因为现在生活复杂，思想复杂，在轮回中搅乱不清，唯有禅定才能获得清净自在，在定中才能生慧，在定中才能看到自己的本来面目，只有静到极处的时候才会有真实收获。

师父告诉我们，参禅参性，性参禅，我们要参自己的法性，自性，要反问，问自性，回光返照。禅不一定是在坐。坐禅是另一回事。禅是在生活中，每一刹那，都看着自己的念头，都在守住他，到最后一直让他破灭，这才能够得定。六祖大师讲禅是什么呢，外不着相内不动心。我们首先是四相，《金刚经》中讲的四相，人相我相众生相寿者相。外不着相，四相很难破，必须要有功夫，才能破了这个外在的相，内不动心，不动心不是什么都不想，不想就是空过，你一想，就是妄想。就是让你在这个念头里面盯住他，达到定的能力，定功升起，才能看到真实本来的面目。

不是你坐到了很高的禅定就成佛了，不是的，愣严里讲，罗切大定，在诸天里面，还有非想非非想天，是得到很大的禅定才能到达此境界，只不过寿命长一点，并不是真正的解脱。这是解脱的方法之一。从这个角度去理解，禅就是黑暗中的一盏灯，看到这盏灯，就能照见心里的黑暗。禅也是一粒沙，一滴水，他能洗漱心灵的尘沙。禅也是一味药，能医治你心灵的病苦，因为禅定的时候，你的执着，四相都会破灭，破灭了清净的体形就有了，不会受外在的干扰。统统都破灭了，才有定，有一丝毫的妄想都不是。

定是不动的意思。外在不动简单，内在管不着，要靠觉，照住他，不让他胡思乱想，让他就在这里，看着他。所以很多禅师用这样的方式来修炼和训练自己。所以人生难得，也不要去追根问底，追根问底也是不好，当自己能理解的方向去，无论禅净显密。永明延寿大师讲，有禅有净土，万修万人去。念佛的功夫沉淀，就自然没有区别，就能求生净土。到禅定功夫到达后，还念佛，通过这个方式来成就自己。

那很多人就有疑问，常年在一个地方隐居，闭关修行，有的甚至是终生的，这样的修行对于世间有什么样的意义呢？

这不叫功德。闭关首先我们要弄清楚，为什么要闭关？闭关就是自己所带的课题，自己一定要在出来前弄明白，明白后，再去向世人度化众生，闭关有长有短，有大有小，长的有几年，几十年甚至上千年的闭关，短的，几个月，几个星期，甚至几天。有大有小，划定的关有三种，第一种三界（贪嗔痴）就是一个关，第二种是你的身体，第三种就是界限的关，你自己设定，比如在这个房子里，在这个院子里，你自己划定，不离这个界限。来研究这个课题，把自己的思想，精神和教义，把他研究通透。闭关不是在那里啥都不干，就坐在那里或者在那里睡觉，他是一定带着课题在研究的，思想精神的课题，书本的课题，参禅打坐的课题，参念头的课题。他如果不做的话，就是白痴，那不然坐在那里干什么呢？不是说闭关有什么功德，当然，通过闭关这种方式，来学习，来参悟，一定是有功德的，诸佛菩萨的加持，力量是很大的。当有人去护持，去支持的时候，一定会有功德，为什么，因为你成就一个人，成就一个即将成为佛的人，那不是功德吗？是这个意思。所以我们成就人，我们供养人，我们也要看人，第一他有没有这个功夫，第二他是不是修行人，第三他如不如法，他如法修行，那就应该供养，因为太难得了，因为你找到一个善知识供养，那是修无量的福，起码这个善根种下了，那不仅仅是供养修行，因为他出来以后能够度化更多众生，那个力量是不可思议的。

您闭关的时候，一个人在里面，情绪起伏大吗？

闭关确实不是一般人去做的，闭关一定要充分明白道理，对佛法，对菩萨要百分百相信，不然会出问题。一个是恐惧，特别是晚上。刚进去不会有，时间长了就会有问题，各种冤亲债主都来了，你就会有问题了。第一关是清净关，第二关是恐惧，各种魔障，第三关是身体的，没有很好的情绪，会伤害自己。就好像开车，没有驾驶证，没有掌握好驾驶技术，你去开，是非常危险的。

理可顿悟事须渐修。要想证得，达到，非常难，真的要下大功夫。而且在修行过程中，也不是一帆风顺的，种种魔障。释迦牟尼佛成道，雪山六年苦寒，寸草穿血，雀巢做窝，这样的功夫，甚至鸟把头啄破了，脑血拿出来吃。舍身喂虎。有舍必有得，当他有如此大的舍的时候，就受益了。所以我们现在见到世间特别需要帮助的时候，还得舍。佛连身体都能舍，我们还有什么。但是我们对身体还是很珍惜，因为看不破身体的。

所以我闭关的时候他们都希望自己来护关。因为他们知道，这个功德太大了。护关也要有功夫的，要耐得住寂寞，要守信用，过了时间不吃。要送换洗衣服，过了时间是不要的，还要能够守得住口风。不能随便把外面的事情说给师父听，也不能把师父的情况说给外人听，同时还得有霸气，不能轻易放外人进去，你必须要有功夫，要有智慧去协调，否则护关就没用。所以护关的人一定要清净，明理，智慧。

基督教说，人生来是有原罪的，所以要赎罪，但是佛教里讲，人生来就是佛，也就是说人生来就是觉悟的，这两个观点，您是如何看待的？

从基督教来讲，他没有错，本身人生就是苦，人生来到这个世间就是赎罪的，一点没有错，因为你没有业。爱不重不来娑婆。你没有苦，没有业力是不会来的，你既然来到了这个世间，然后有人指导你，你找回自己的本来，这是很容易的。所以佛与基督教的说法，并不矛盾。

佛讲一切众生都具备如来智慧德相，就本来都有如来智慧德相，不要说人，就连一个茶杯都有如来智慧德相，它的性体是如来智慧德相，可是我们看不到，我们感受不到，它也有生命，可能我们看它的生命，它是几万年，几十万年，几亿万年它就灰飞烟灭了，回归自然了。我们人呢，不过百年而已。所以基督教也好，天主教也好，他说人就是来赎罪的。但是基督教，天主教和佛教有一个差别，基督教里面创造的，是你要依靠上帝，你是上帝的儿女，上帝要你好，你就好，上帝不要你好，你就得下地狱，是控制在上帝手上，而佛教不一样，佛教控制在自己手上。因为你就是佛，你不愿意成佛是你的事情，为什么有菩萨，菩萨就像老师一样，他是来教导我们的，来告诉我们这些真实现象的，你不愿意听，你不愿意学，那菩萨也拿你没有办法，所以只闻来学，未闻往教，这是我们来提倡的。就是当你真正有了信仰，愿听师父来讲的时候，你一定会有所受益。当你不愿意来听，没有信仰，叫你来听，讲也是白讲。就是这个意思。

所以我们看待这个问题，佛讲的本来面目，我们所谓的明心见性，见什么性，就是你的本来面目。我们现在会有美丑，老幼，有分别，但是法性是没有分别的，我们就好像是在梦中，像是在做梦，在颠倒，可是我说你在做梦，你不信，你说我就是我，我怎么可能在做梦？可是释迦牟尼佛看待这个问题，就是在梦里，梦中之梦，梦中之梦，你没有出去，一直在里面辗转，当你做了一个美梦，你就已经进入到那个世界了，可是你不知道，可是你的身体还在这里，只不过你的身体还在这里，人生长了点，在梦境里面，它规划的比较慢，可能醒一下，又做了另外一个梦。所以为什么要觉，觉就是醒来，真正把你打醒了，你就明白了，那些跟我没有关系，都是梦幻泡影，唱唱戏而已。你在梦里追求所有东西，在梦里去追求贪嗔痴，去追求所有东西，你还要跟人去拼命，你觉得划得来吗？

我们上次讲一个故事，一个老和尚和一个小和尚在一个庙里，小和尚就老缠着老和尚跟他讲一些道理，他问修什么功德最大？老和尚说，释迦牟尼佛舍身喂虎，你现在在梦里面，我们现在就是在做梦，他说释迦牟尼佛舍身喂虎，他不疼，他不怕吗？他说，在梦境里是不会有怕的，你如果在梦境里都在做善事，你的功德是最大的。你想想在梦境里都在做善事，醒来更会做善事。老和尚是这个意思。结果有天小和尚就睡着了，在梦里，有个老虎就要来吃他，结果他却醒了。醒来后，想起老和尚说的话，他很懊悔，心想，我怎么放掉了这么大一个功德呢，反正在梦境里我被吃掉了，醒来，我还是在的嘛。他这样想。可是梦回不去了，他怎么想做这个梦，做不了。那个老虎总是不来，一直做到最后，他突然开悟明白了。原来生死本无常，梦中也是泡影，没有太大意义。我们普通人，都在贪图这些东西。结果就这样被这些东西捆住自己，让自己无法出去。

对佛教中有两个观点很多人不解，放下屠刀立地成佛，即一个人作恶很多，放下屠刀的那一刻就成为了佛？还有一个观点，在一部韩国电影中有表现，一位修行一世的高僧，最终圆寂前，他的愿望是看一看女人的身体，他自知这毁了他的修行。修炼了一辈子，最后只这一念，就功亏一篑，该如何理解？

对，这样的问题一般人很难懂。所谓放下屠刀立地成佛，作为一个大恶之人，他就算放下屠刀，他也很难成佛，为什么？虽然他放下了屠刀，但他的业力还在运转，他的果报还在运转。但是佛为什么说放下屠刀立地成佛，所有的高僧大德都认同呢？因为一个人放下屠刀，改邪归正了，他和佛就没什么两样了。六祖慧能大师讲，忏除前衍，悔其后过。忏悔的力量非常强大。但是忏悔了，要从此不再犯，才有力量。你今天忏悔明天犯，明天忏悔后天犯，那是没有用的。可是作为一个大恶之人，他真正洗手不干，放下屠刀了，你想想，他救了多少人，帮助了多少人？他迟早要成佛，只是现在给他一个成佛的名，他还得去修，这是第一个。第二个就是因，他过去生中有这样的因，他来做了这样的事情，当他的因做满了，这些果报受满了，果报有好的果报，也有不好的果报，他受满了，到达，他刚好成佛。第三个方面，佛教讲心念，一念即众生，一念即佛。这话就是全在一念。当我们这当下一念，你的心是觉悟的，是善良的，是慈悲的，是智慧的，你的心跟佛有什么区别呢？当你这一念中有邪恶，有贪嗔痴，有妄想的时候，你就是一个凡夫。所以，佛与众生就是一念之中，所以一念即能成佛。

我们讲一切有为法，如梦幻泡影，我们所探讨的这些都是梦幻泡影，用凡夫的思维去想，是很难想象的。你没有菩萨的境界，很难想象一念成佛的道理。这个理论能够说的通。但是实践，我们还在受着因果律的规划，眨眼之间，都有因果，这些因果在控制着我们。我们所听说的跳出三界外，什么是三界外，就是跳出贪嗔痴，不在贪嗔痴的范围内，你想，不仅仅是语言行为，你连思维都没有这个念头，你跟佛有什么差别？难道一定要坐上去他就是佛吗？坐上去，他不过是泥塑的，你能够时时刻刻，每一个念头都集中在这个觉悟的念头之中，觉是什么意思？从某种情况来说，觉就是醒来的意思，就是不是迷惑，不是睡着了在做梦，不是梦幻泡影，而是真实的，那与佛有什么区别？所以佛讲，没有离开众生半步。可是我们看不到佛，是什么，就是这个念头在起作用。

那有人修炼了一辈子，他动了这个念头，佛就是一念不觉，而成为众生的。我当时为这个事情，在归元寺寻找了几个月才正式出家的。你既然告诉我，所有众生都有如来智慧德相，所有众生都是佛，为什么我还是众生？我就在问这个道理。后来，我明白了，因为我们一念不觉，而被因果辗转的缠缚，所以我们就没有办法解脱。我们现在学习的办法就是为了解脱，缠缚，回到自己的本位，就是佛性。还有从另外一个角度说，我们现在看到的1、2、3、4、5是5个个体，但是在佛性体上，他就是一个，没有分别。如果你看到了这个真实的道理之后，你就不会看到他说，这是男的，这是女的，这是丑的，你就不会有分别。所有的人你都会平等慈悲去对待，无怨无悔。可是我们看不到，我必须还有我的分别。因为释迦牟尼佛讲，一切众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得。我们为什么，是因为妄想执着。我们有坚固的执着，所以一个高僧大德修炼了一辈子，最后动了霎那的念头，说明他还在执着。他还在执着一个女性，他还执着在性上，他没有看破这一点。密宗有一个修行方式，他是专门破这个性的，一个出家人，他专门画一个裸体的美女放在那里，每天进去，特别好看，就每天看着他，一直看到他觉得看透了，没什么好看了，他就进去，挂一个死人的骨头在那里，就去看，他把那骨头看成美女，把美女看成骨头，到最后一综合起来，他这一关破了，他没有这个欲望了，他这是破欲望的一种方法，所以人家说，佛法里百万法门，每一法门，都是对症下药的，不是说每一个法门都适应你，你要对症下药的。所以说一个修行人，如果他没有破掉这些关，他终究还会堕地狱。为什么他修行积累了那么久，都是梦幻泡影，连佛在修行中，一念之差都会变成凡人，何况一个普通的僧人呢？所以，我们说，你本来就是佛，只是因为我们一念不觉，而变成了你现在这个样子，你的真佛还在那里，只要你找到这一念，你就回去了。唤醒你，你就醒来了。

这不是不公平吗？

对法性是公平的，对你是不公平的。那天，一个女孩子跟我讲，我明天要带领我们的姐妹到少林寺去静坐，太不公平了。为什么男众出家只有200多条戒律，而女众出家，却有500多条戒律？她说我们要打着观音菩萨的旗子，到少林寺去静坐。其实不是，说明这不是法不公平，是我们的性体不公平，是我们的业力不公平。是我们所感受到的内容不公平，是你执着的现象不公平，是你的境界不公平，而不是法不公平。法是平等的，就像喝水，水在那里，你倒在一个圆杯子里，它就是圆的，你倒入一个方杯子中，它就是方的，水没有变。我们就是如此，不公平，是我们自己的贪嗔痴，是我们自己的境界，是我们自己的烦恼妄想，而不是法。法是真实的，是真如的，如如不动的。六祖大师讲，禅定是什么，外不着相，内不动心，十字路上好打坐，闹市丛中好修行。你得是有功夫的人，没有功夫的人，就会被打扰了。所以有时候，我们对于一个事物的理解，不要去执着于某一个现象，他做了恶，能放下，我们对他赞叹，放下了屠刀，等于成佛了，虽然他现在没有成佛，但是他放下了恶意，发挥出来了善念，所以他成就更快。

与我同去的，有一个为感情问题而困扰的90后男孩，他对我谈到了诸多在情感及工作中遇到的问题，我将随身带的电子书中一些心理学方面的推荐给他看，他看后一一找到对应的状况，但无从入手解决问题。晚上，我们与见忍禅师谈到了这些困扰。他提倡为生活做减法，也谈到关于爱，关于感情的观点。

成佛对于修行者是不易的事，对众生而言，更不简单。

的确，可是如果人人都成佛了，还要我们做什么呢？佛在经典里面讲，唯有娑婆世界最苦，唯有娑婆世界最能成就众生，唯有娑婆世界是修福修慧的最好地方，成就自己最快的地方，因为他方世界，善多恶少，唯有我们的世界是相反的，善少恶多。所以唯有这样的时代，才是我们修福积累福报最好的时期，求生净土最好的时期，修行成就最好的时期，人在这个环境中，有机会给你积累福报。弥陀经上讲，不可少善根福德因缘，在这个苦恼的世界，随时随地我们都可以惜福，可是在他方国土，佛的其他国土里面，你要想惜福太难了，因为人人都比你高，比你善心广，所以在这里，我们念念中，时时刻刻都可以。磨难越大，灾难越大，对我们处理和修行更好，所以过去古德这样讲，这个娑婆世界，师父写对联，黎泥最苦，劝大家众善奉行；清泰极乐，劝大家诸恶莫作。在这个世界里面倡导诸恶莫作众善奉行，看到世界的真实苦，所以才劝大家诸恶莫作。

人们常开玩笑地说，如果那么年轻的时候，都把这些问题想明白了，该怎么办？

如果都想明白了，那会很好，可是都能想明白吗？很不容易。如果真的都想明白了，我们大家都拥抱在一起，很开心很快乐，不是很好吗，总比拥有这个假身体好啊。这个身体天天在变老，天天在变化，生老病死苦，难道你还要天天在留恋，我一定要留在这个世间，把这世间的烦恼留下来，让他们去享受。

我们明白一些道理，证悟一些道理，在这个过程中，总是要花一些时间的。

对，六祖大师讲，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。理容易通，但事很难做。所以说在懂得的道理和做到的事之间，距离是很大的。所以佛理说，理可顿悟，事须渐修。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这个道理大家容易接受，容易懂，但是要做到，非常难。那才有神秀大师的，身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。时时刻刻用佛法的精神纲要来洗刷自己，你的妄想烦恼，来增长自己的道心，来使自己如理如法的生活做人，让自己朝着觉悟的方向前进。

这是否就是顿悟与渐悟两者之间的关系？

从普通的凡夫来说，的确有顿悟与渐悟的分别，从一个觉悟者来说，他没有顿和渐的分别。

是否可以理解为，顿悟是需要常年的积累，所谓量变引起质变，才能有那个瞬间的开悟。所以顿和渐，并不是讲你从前是一个很蒙昧的人，从来没有去了解过，但突然有一天好像天眼就被打开了，就对一切了然于心了。顿和渐就是一个相辅相成的过程？

从有相法来说，你这个说法可以解释的通，但是从无相法来说呢，他解释不通。所谓有相法，是有次第修学的，比如从一年级，读到初中，高中，大学，这是一个次第，这叫有相之法。无相之法是没有概念，没有时空的，他在一念之间刹那念尽恒沙佛，他有这样一个功夫了，他才行。所谓刹那念尽恒沙佛，释迦牟尼佛告诉我们，你念一万句佛号，人家念一句就够了。为什么？因为他的心境不同。你的烦恼心，复杂的心，贪嗔痴的心，放了多少，跟你念佛号的功夫是成正比的，持咒念佛诵经都是一样的，所以我们说清净心。六祖大师讲，何其自性，本自清净；何其自性，能生万法。不是释迦牟尼佛有法，是你本身就有法，只是你不是用的清净心，所以你生不出法，就是这个意思。我们的知识需要去接受，传授，需要去学习，可是法他不是你需要去学或不学的问题，所有教给你的都是方便之法，真法在你内心里面，谁也教不了你，你也说不出来，因为你醒来了，只有你自己知道。别人是知道不了的，别人看不到你醒来还是不醒来的。所以你天天同佛起，时时同佛睡，你不知道你是佛，你不知道你跟佛在一起，就是这个意思。所以佛家讲的最高境界，是心境，是超越这个生老病死的心境，而不仅仅是我们在此的猜测。我们在这里假设，假想，假设和假想都是梦幻泡影。而佛法的真实次第，是你假想想不出来的，佛经里面的内容，从某种角度来说，他是法，是教给我们了悟生死的方法。但对于一个解脱者来说，他只不过是个方便而已。

既然法性是不变的，公平的，为何会有大乘法、小乘法的出现？

佛教里面最高的菩萨境界，叫自度化他，度自己的同时，也在度化他人，利益大众。这是一个菩萨的精神。佛教为什么有大乘，小乘，有五乘之说，其实佛法里面唯有一乘，五乘只是方便之说。为什么叫方便，有各种根性不同的人，为了帮助他，曲线救国，所以才会有五乘。好，我跟你说大乘法，可是你没有建立大乘的信心，我跟你说你不要吃肉，不要喝酒，不要有美色，可是他受不了，那好你可以有，我再跟你讲一乘，你说我还有什么还要什么，那我再跟你讲一乘，是这样的，但真正的佛法，只有一乘。直指人心，见性成佛，没有二话可说。不是请客吃饭，没有客套话。都是教我们直接踢开门，不要绕圈子。可是我们的根性，智慧，境界不匹配，那我们只有慢慢从小乘开始。所以释迦牟尼佛开始来到世间觉悟后，他首先讲的是大乘法，大方广佛华严经，可是大家听不懂，他说的那些就好像神仙说的一样，大家听不懂，证实不了，没人相信他，一些天神看到后，就来求他，说你千万不要入灭，你入灭了，法就不在了。所以他才开始讲二乘法，三乘法，才开始有。就像小学生你跟他讲几何，物理，他听不懂。那你就要从很简单的跟他讲，才有基础工作。培养根性，找回本来，这是释迦牟尼佛的真意。

我在一首词里有一句说，弘忍啊您不可思议，在此传承了佛的本意，不是他的本意，是佛的本意。反过来说，他就是佛，他传承的是真实本意。明心见性，见性成佛。守本真心是方法，这是弘忍大师教我们的方法。就好像一位上师传给你一个佛的咒语，让你持之以恒的去持他，是帮助你建立对佛的信心，能够帮助你远离恐怖，远离颠倒梦想，但是如果我们本身就没有，本身就没有你还要这些东西做什么呢？就好像我们坐船，我们坐轮渡，你想把船背着走吗？没用啊，背着走不是傻瓜吗？作为一个修行者，你知道你有多少业力，就要用哪种方法来应对，当你用完了，这些方法也可以不需要了。难道你的病好了，还需要继续吃药吗？所以我们现在就是有病之人，我们的毛病就是贪嗔痴爱，执着妄想，我们的毛病就是杀盗淫妄通通都有。外在没有了，内心还有，这是一个人很难成就很难克服的一个方面。不是说，表面上装模做样，实际上内心都有。这种内心的有，不是你主宰的，是他一直就有，就要看你自己的能力，是否可以克服。你的辩解能力，你能否降伏了它，叫降伏其心，你能降伏到它，你就成功了，你的境界就提升了。就像一只狮子在吼叫，让你所有的东西都放下。我们说法是狮子吼，为什么叫狮子吼，狮子出来一吼，所有的东西都要回避，所有的烦恼障碍，所有的冤亲债主都要臣服，为什么寺院里都有大雄宝殿，就好像雄狮大吼一样，所说出来的话，都能够摄受大众，直指人心，起到这个效果。

从另外的角度来说，从生活中修正自己，就好懂了。我们所有的习气，都来自生活，在生活中做减法。可是修行人要做减法，我把他列出来毛病问题，我一条条的断，一条条的改，要做减法，对欲望，对烦恼，要做减法。对社会，对奉献要做加法。要颠倒过来，跟自己做斗争。很多人在跟外面做斗争，真正修行人一定跟自己做斗争，跟自己思想，行为，身体做斗争。看能否降伏自己。我们之所以有那么多戒，是因为有那么多毛病，如果你本身就没有那个毛病，这个戒律对你来说就不存在了。从来不犯法，法对你就没有用了。当你真正如法生活了，你就快乐。

前段时间，我看了一个人的疑问，说现在人人都在谈论佛法，仿佛佛法给到人的感觉就是佛是唯一正确的，这感觉让人不好。您如何看待这个问题？

从佛法里面来说，作为一个有信仰的人士，都会说自己的宗教信仰是最好的。

但是相对来说，任何事物都是一体两面的，没有绝对正确一说吧？

从佛教来说，并没有好与坏，只是佛陀告诉你解脱的方法，你愿不愿意。佛不度无缘之人，佛告诉我们，你只有喜欢我，才是认为是最好的，你不喜欢你可以不去学习。你可能比我还会高，你可能找到更好的，你没有找到我，那也没关系。他不是告诉别人自己是最好的，佛一直在告诉我们，你自己是最好的，你要找到你自己最好的东西，他只是告诉你找寻的方法，而不是佛是最好的。

佛从来没有说自己是最好的。只要你愿意，佛就告诉你，好，贪嗔痴爱，执着妄想，这就是制造烦恼的，你自己才是最好的。所以挖掘自己内心的宝藏才是最好的。佛只告诉你修行的方法，只有你自己才能找到自己，本来面目，解脱点，佛只是给你一个假名称号，叫佛。为了一个统一的弘法方式，叫成佛。佛是觉悟的意思，你认为觉悟不好吗，做一个明白人不好吗，做一个自由健康的人不好吗，尤其内心的自由。好和坏不是佛评价，是我们自己受益了才来评价。你是最好的，你没有发觉出来。佛只是看到了，给你指条路，愿意不愿意，这是你自己的事。

从我们现在生活的矛盾来看，一方面极尽追求和创造良好的物质生活，另一方面，又在这个追求中感受内心缺失的信仰依托。这似乎是时代的通病。

这个想法有没有错呢？其实并不矛盾。人在为自己创造财富的同时，也为社会创造财富，这一点是没有错的。但是从佛教修行的角度来看，过于贪恋物质的享受，人往往给自己带来巨大的痛苦和灾难。但很多人不明白，物质的交换是福报的产生，不明白物质的索取是对福报的消耗。

我上次讲一个皇帝的儿子，皇帝命令他去出家，儿子说你必须答应我几个条件：第一要一车美女，第二要一车酒肉，第三要一车黄金。对于皇帝来说，这都是很小的事情，对于王子来说，这个要求也都是合理性的。所以皇帝答应了。这些东西都拉到了五台山，和尚出来了，接他，把他接进去了，这些东西不允许进山门的。把王子接进去了，这些东西退回。他进去后让他去做烧火劈柴的粗活儿。因为他离开皇宫了，没人保护他了，不干没饭吃。每天挑水，几百人吃的水，一个人挑。在挑水时心里就有想法，我是一个王子，我的福报有多大，你一个和尚有多大的福报。我给你挑，看你有多大福报来吃我挑的水。他带着这个念头就挑。有天老和尚看出来，就告诉他，老僧静坐一息，能消万担资粮。

这个故事告诉我们，物质是我们凡夫的依托，没有这个物质，奋斗的目标就没有了。我们没办法教化所有的众生，连释迦牟尼佛都说，众生刚强难化。如果释迦牟尼佛都把这些度掉了，还有坐在这里的你和我吗？我们还有贪嗔痴，还有种种烦恼妄想，业力，我们分析这个事情时，可以看的很清楚，要把它作为前车之鉴，不像他就行。改变不了别人，就改变自己。说伟大一点，可以普度众生，说自私一点，求生净土。修正自己，必须了却自己的缘分，那就是普度众生，你看地藏菩萨，观音菩萨，文殊菩萨，普贤菩萨，他们的愿力有多大，可是他们还叫菩萨，因为他们不成而自成。众生度尽方证菩提，他证菩提了，可是我们还没得度啊。不是菩萨不度你，是你不想朝这个方向，佛拿你也没办法。

看待社会现象，要用学习和警示的心态去看，学习，警示，勉励。不要把自己放的非常高，把自己看的很简单，很傻，不如别人，有助自己的修行，有能力我们全力以赴，有些人你帮助他他未必需要，有些人你也帮助不了，既然如此，你为什么要朝这个方向去想，我们坐在这里是，只闻来学，未闻往教。整个世界的众生都和你是一体的，为什么不自己下功夫呢。当你的自性醒来时，我也不在，他也不在，你自己就成佛了。暂时的欲望，就像身体的细胞，这里痛那里痒。要把自己锻炼好，你看世间的眼光就不一样。你想帮是好，帮不了不要放在身上有包袱，依因缘而定。既然是梦，醒来为什么还要去追寻呢？所以要明白，第一不要为这些事情烦恼，第二要把自己分成几瓣来看，奉献社会，修正自己，以及腾出来看外面。既然是看戏何必当真呢。因为是戏而已。可是入戏了，就麻烦了，就不能看戏了。明明是假的，还有妄想执着烦恼。

从另外一个层面上来看，这也是社会的主流价值观在起着主导作用。就如同现在有人批评当下的年轻人缺乏理想，但是年轻人自己却苦恼于在选择自己喜欢的理想的事情之间，与自己的家庭、社会大环境之间的矛盾问题。

孝顺父母是我们修行的基础，但是有时候短暂的曲线的去做事，当你成功能证实的时候是可以的。当年刚出家时，家人不支持我，父母不支持。我家里面，我是第12个孩子，2个姐姐，9个哥哥，两个哥哥送出去了，一个姐姐嫁人了，其他都死掉了，因为那时候家里面临问题太多了。因为我小，我不懂，所以我活下来了。家里只有了我一个，如果按照道理讲，我应当在家里养父母，不应该出家，我为这个事情非常纠结。有天我问一个法师，我想出家，但是我面临一个父母的问题，不同意，我能否把父母安排好再出家呢？那位法师给我一个开导，你还是凡夫，你要想的事情太多，你要想做的事情永远做不完，等你做完了，时间没了，生命也没有了，假如你今天晚上往生了，谁来替你孝顺父母，谁来替你修行，谁来替你成就佛法，身体没有了。我一想，对呀，就发心出家了。等我出家一年多，我母亲找到我了。我出家前给我母亲写了封信，她回了几句话，说你既然这样想，我拦不住，说明你有佛缘，该怎样就去吧。后来我才知道，出家修行，明白道理，弘扬佛法，普度众生，才是最好的孝顺。物质只是养父母之身，难养父母之心，养父母之身、之智、之心，孝顺从哪里做起呢？而世间之事，贪嗔痴爱，种种欲望，是你能满足的了的吗？短暂的告别父母，只是短暂的，但自己的成就让父母看到时，他们会非常开心。

现在的父母都希望自己的儿女按照自己的意图去生活，因为他们吃苦太多，不想让儿女去吃苦。第二因为他们是过来人，懂得普普通通的生活就好，不要自己去折腾，搞不好很危险，那是对你的爱护，不是害你，而是爱你。就算你八十岁，他也是会告诉你该怎么做不该怎么做。就像我母亲，我去后，他还是把我当小孩一样的，说你要听话啊，你要遵守规矩啊，像孩子一样教我。因为他是母亲，父母就如此。他希望你有生活的保障，希望你健康平安。可是我们现在人不领情，认为父母太古董了，思想太陈旧。的确父母的时代已经过去了，他们掌握的知识可能没有我们多，但是要理解，在理解和顺从的过程中来转化自己的方式。

有时候有些居士来跟我说，小孩都不接我电话了。我说你把他烦透了他当然不接你电话了。如果从小你对他的教育是一个很好的交流和沟通，他不会这样的。所以有时候父母也有问题。但是我们也不要认为自己懂得多，就不听父母的。也不能如此，我们要想他们的动机，他们动机是对的。责任不一样的。所以我们既要做自己喜欢的事情，也不要太违背父母。短时间有把握的，可以去做给父母看。如果长时间一定要作通父母的工作，一定要沟通好，取得他们谅解和认可。把你的想法和规划，成功成就展示给他们看，他们就不会阻碍你了。

想起弘一大师在圆寂前，曾对他的弟子讲，如果你在为我助念时，见我流泪，这并非是留恋世间、挂念亲人，而是悲欣交集所感。您当下对“悲欣交集”这四字有何感悟呢？

弘一大师往生时，为什么要写“悲欣交集”，这是他的慈悲，对众生的期望，不要辜负祖师大德。我流泪不是为我，是为你们流泪，本来很简单的事情，统统都能成就，你们却看不到门。弘一大师是了不起的律师。年轻时，他是大艺术家，曾经也是风流在世，这也是他的因缘。他能从那么艰苦的环境中转成佛教律师，现在人很难做到的。当年李叔同的才气是独领风骚，说明因缘所致，菩萨表演给我们看的。他不是大势至菩萨再来，他能做到吗？

弘一师剃度出家后，与妻子在西湖告别，妻子问他什么是爱，大师说，爱是慈悲。可是对于他的妻子而言，抛妻别子，这是一件残忍的事吧？那您认为什么是真正的爱呢？

弘一法师说，爱是慈悲。他为何没有度他的妻子，因为弘一大师是觉悟者，他明白世界的爱是相互理解，互相照顾，相互陪伴。而世间的爱，大多是一种欲望之爱，一种快感的过程，这是普通人的爱。觉悟者知道，这个爱既短暂，还会造成不好的轮回之因。只有断掉这个情。世间的爱是被情所缚，被情所捆绑。佛的爱不是，佛的爱是大爱。弘一大师知道他的妻子跟他是一体的，但是他的妻子不知道，所以他的妻子才在追求短暂的快乐，叫刀尖上的蜜，你要尝试这个蜜，就要付出割伤舌头的代价。觉者就是看到了这个刀尖，所以不会去尝试。

那就不爱吗？

不是不爱，是更爱。因为希望得到长久的爱，就要帮助他解脱，所以才有菩萨的大慈大悲。慈悲喜舍，慈来大爱，悲能拔苦，用自己的慈爱去关怀、度化、感染众生，这是慈。悲是拔苦，是帮助你、救助你、解脱你，直指人心见性成佛。不要去看表面，爱是每个人的权利，是每个人的自私，爱是来到世间的唯一理由。所谓爱不重不来娑婆，都是因为爱而来，可是你被情所困，因为爱是自私的，才有更多痛苦，如果爱没有自私，就很好。因为自私，你就想他就是我，我就是他，他的就是我的，我的就是他的。可是人家不这样想，你不就是苦了吗？如果爱是无私的，就是了不起的爱。可是我们每个人都变成了私有财产。

所有爱情都是自私的啊？

是，但是有一种爱不是自私的，大师的不是。他看到所有人都是自己的父母亲人，很多人我不认识，看到我就哭，我会安慰他。你认为我为了什么，她开心了你就不会烦恼，有句话叫无缘大慈同体大悲。

那如果这样讲，不就没有爱情了吗？

爱情是美好的，但在佛理里面要看破这个苦。因为爱会带来巨大的痛苦，因为男女之间的爱都会产生在欲望之中。

作为年轻人来说，被情困扰是常事，但是被情困扰是最傻的事。因为每个人都会有这样的经历，特别是你喜欢的人，他跑了，这个最难受，如果是他喜欢你，你跑了，那还好一点。所以在这样的情况下，被情困扰，是最傻的。为什么呢，这都是一个缘分，但是遇到这样的一个缘分，要相互的珍惜，相互的理解，相互的帮助，建立在这样一个真实的体系上，而不只是身体的接触，相互语言的承诺，一个真实的交往，才是自在的。当我们遇到这个缘的时候，就珍惜当下，尽情的享受人生。所以六祖大师提醒我们，佛法在世间，不离世间觉，我们既然生活在人世间，所有的因缘果报，都是在世间诞生的，我们只有在生活中去解决他，所以，既然在世间染上的这些，必须在世间上把他了透。你才能够成就自己，你如果说等我离开这个世间你再去解脱，你还要来，你会被因果所缠缚，你的因果，你的业力还在。你所作的一切都会在轮回辗转里。所以要跳出轮回，怎么跳，就是你要破除这个念头，破除这个念头，非常难。我也做不到，但是我现在找到这个路，我会朝这个路去走，有人连路都没找到，就太可惜了。生从何来，死从何去，生死无常，我们现在开心的不得了，也许明天就送到火葬场去了。

可是也有快乐，为何要一直强调痛苦呢？

因为先苦再甜他能接受，但是先甜后苦他无法接受。我们要告诉他这是苦的，你要准备好，你准备好了吗，你没有准备好千万不要做，你要知道先甜后苦。我们要处理好男女间的关系，要多学佛法的知识，多了解慈悲喜舍，圆融共处。我们一定要清楚。那个时候，媒体对我做采访，你对爱怎么看。我说我也是个凡夫，我有爱的资格，我有爱的权利，但是我现在是一个出家人，我要学佛菩萨的大爱，一切男子为我父，一切女子为我母。我现在告诉你我没有情没有爱，这是骗人的，因为我还是一个正常的人，我有权利，我有自己爱的权利。因此我们知道生死无常，我们知道可能今天晚上明天早上就没有我的存在。既然如此，你为何要给别人添麻烦？

这个说法不是很消极吗？

对自己要消极才能精进，对他人要积极才能奉献。这就是修行的法则。每天都在想这是最后一天才会活的自在，才不会对外界动心，反正我可能今天晚上就离开了。

这也是长期修炼所得，普通人也知道这个道理，可能还是无数次经受这个苦，也要追寻这一抹甜蜜，这就是爱最令人心动的地方啊。

所以为什么要修行，为什么要修正自己，原因就在于此。我们所有的烦恼都在生活中产生的。

吃过早斋，陆续有居士前来。见忍禅师在客堂接待前来的人，五祖禅院位于安徽宿松一片4A级国家森林公园内，也常有游客慕名进入他的会客室，见到他恭敬问好，但未必认识。通常他会泡茶给前来的游客，与来客简单沟通，解答他们的疑问，介绍寺院情形，送客时通常以赠送佛珠、书、弘法光碟、供果等结缘。这样的接待一天随时会有。还有些则是特地慕名而来的，有政府公务员、多年的皈依弟子，以及各地的佛教信众。

同样的问题，从不同人的口中问出，见忍禅师的回答也会有所区分。对待老人、年轻人、对佛学未涉猎者以及有研习者，皆以对方能接受的程度与认可的方式为主。从黄梅赶来的花白头发的老居士，围坐茶桌一圈，禅师颔笑聆听，不时将大家茶杯中的茶续上。老居士表达对师父的恭敬之心，也讲学佛过程中的困惑与生活中的家常。回忆几年前，远远见到师父在五祖寺主持的佛法仪式，称“给释迦牟尼佛洗澡”，在座信众知其为无心之过，会心一笑。禅师轻轻纠正她，那个仪式叫“浴佛”。

在来山上前，我在时隔两年后于武汉见到见忍师父。他着一件补丁摞补丁的百衲衣，请我们去一间素食餐厅吃午餐。那是个以时尚与文艺著称的地方，在路人好奇侧目的目光中，他旁若无人。饭桌上，他对我们讲，对于一个人而言，庄严不仅仅在外表，而是内心。

穿着那件破旧的僧衣，同样是为表法。他说这是为纪念恩师昌明老和尚，因那件衣服为师父所赠，即使走在大街上，或在人多的场合，也不会打妄想，因为师父时刻在监督着。走在外面，就不仅仅是个人的形象，僧人是代表佛在世间表法的，人们看到了他，即使一眼，也结下了佛缘。就算他没有度他，佛也会度他。

您感到孤独吗？

我不但不感到孤独，还非常快乐，因为在我的生活中伴随的，要什么人就有什么人，并不孤独，孤独的不是人与人之间的碰撞和交往，孤独的是你找不到目标才会孤独。当你找到目标的时候，你是开心快乐，怎么会孤独呢？

虽然我们身边有亲人朋友，但人其实还是独立的个体，还是孤独的？

对，从世间之事是孤独，就像我跟你讲闭关时一样，有很多层次，刚进去时是一种喜悦，再呆一段是恐惧，恐惧过后是孤独，孤独过后又到了喜悦。这就要一关一关的过。不能用世间人来看世间事，那是永远看不完的。首先要看自己，自己要如何做。但是看到世间的人，我们要学会去帮助别人，用释迦牟尼佛的方法去帮助，修正自己。你想在大海里救人，先要学会自己游泳，你自己不会游泳，跳下去不是自己死掉了吗？我们度人，就要有功夫。老是用世间的人来看待和谈论，就变成了自己的负担，那就叫多情。多情对自己没有好处，我们看到世间不如法，不如意，要做前车之鉴。

孤独也很好，孤独让一个人的思想饱满。

如果一个智者的孤独，确实可以创造出不可思议的精神。如果一个普通人的孤独，会抑郁，会疯，会危害自己，会危害社会。这就是智者与普通人的差别，这就是修行与不修行人的比较。所以不能随便去看，去想，有很多事情，想多了，更多的痛苦，因为你放不下啊。当你放下的时候，也不去想了。今天我们能有这样的自在，除了师父对你的引导，还是有自己的钻研，自己的真修实干，否则，你就会被世间诱惑，你就不够资格去爱人，也不够资格被人爱，因为你不懂爱。真懂爱的人，人人都爱你，你也爱人人，没有丝毫索取和自私，你才够资格说爱。如果你有自私的索取，欲望，你就不够资格与大家拥抱。所以有没有功夫自己知道，别人是不知道的。

所以看问题不能老往外看，要往内看，往外看只会增加烦恼。

是的。我们看到每天来的人，形形色色，什么人都有，无事不登三宝殿，他来这里都是有事情的、有病的啊，来这里都是为了解决问题，不解决问题来这干什么，逛商场去了。他心理苦，想解脱，来了会欢喜的。有问题说出来，师父来帮你，没问题就听师父讲讲。慢慢引导，让他了解和认识佛法。

您所了解的大家，都是带着问题来，是基于对您自己的认识来了解的吗？就我个人体验来说，深入的了解自己后，才会了解他人，因为有同理心。这世间上每个人的外相不同，但是我们遇到的绝大多数问题是相同的。

要读佛法钻研佛法，对佛法教化与世间对比，还要对世间社会形态的观察。就像做生意的人，想成功，必须做好三件事情，第一对市场进行全面了解，第二要打造很有利的团队，第三要可靠的产品，三者合一，才能有影响成为有实力的企业家。作为佛法的传承者，也必须具备三个条件，第一发大菩提心，弄明白自己，这是基础，必须把基础打牢；第二要学习观自在菩萨，要辅助你成为有信心有能力的人；最后再学观世音菩萨，观世间的问题，我能为你做什么。不然你没有能力啊，你能做什么。所以在观众生的问题中，去学习。

在他人身上您学到什么？

每个人都在教化我，都在帮助我，看起来我在帮助别人，但实际都是他们在帮助我。他们的表现，他们的言行，好与坏，都在帮助我，好的我要学习，坏的我要帮助他，我增长了福报和智慧。你要解决问题就要思考，思考提升了认知和境界。那这样看来是不是别人都在帮助我呢？

帮别人就是帮自己，表面是付出，实际是在收获，你收获了善根福德，收获了喜悦开心，别人开心也带给你开心。好像十根手指，他痛你浑身不舒服，因为十指连心，我们两个看起来是两个个体，但我们的法性是一体的，当你受到伤害的时候，我还要痛，你不知道，你认为只是你痛。从世间上来说，你是皈依弟子，你是我们的佛门弟子，从法体上来讲，我们是一体的，你认为只有你在承受痛苦，因为你不知道，其实我们都是一体的。可是明者知道，你伤害自己的时候，爱你的人很痛苦，你不知道，就是如此。所以才有无缘大慈，同体大悲。

佛法说所有的生命都要爱惜，都要平等看待，都要爱他们，都要给人欢喜，给人希望，给人方便，给人幸福，给人健康，这些难道不是别人在培养你吗？所以我说是你们在培养法师，不是我在培养你们。你给机会了。你不提这些问题，我想都想不到，我怎么去回答别人呢，可是你提了，自然就流露了，不是我思考的，就像表演节目走台一样，这次你让我都走了一遍，下次我遇到这样的问题，就可以直接上台了，因为我都过了一遍了。就是这个意思。所以人要这样去想，事要这样去做，才能真正觉悟，开心。

如果再给您一次机会，回到20岁，还会做出这样的选择吗？

如果再回到20岁，我一定会去找一个老和尚，去伴着他，跟他学习，那位老和尚走了，我再去找一位修行的老和尚，我永远是小和尚，太好了。因为跟他们学到太多东西，你才能得到身传言教，才不会懈怠，才不会被世间的荣誉名利影响，被别人赞叹。

为什么呢？您已然是世人眼中的大和尚了。

如果说我能够做到一点点成绩，这都是师父的功德，他一直在我身后是我强大的支持者。

但我们的思想和行为还是要步步小心，如履薄冰。你没有看到可怕的一面，你没有经历可怕的一面，你不会害怕，初生牛犊不怕虎，我们是看到，我们会怕，我们知道，我们会恐惧，有师父在我们不怕，他会替我们挡着。现在师父不在，我们就得靠自己，必须谨慎小心，用智慧力量，去磨练，保证自己法身慧命。我们现在在此很自在很快乐，很安逸，享受喝茶的乐趣，享受这些花花草草的乐趣。目的也是为更好的修正自己，服务大众。

作为一个身在世间的修行者，您现在感受到了什么？

到现在，就只剩下快乐，剩下简单，甚至连简单都没有了。虚云老和尚讲：杯子扑落地,响声明历历。虚空粉碎也，狂心当下息。

就这样。

在离开山上的前一晚，我拿着见忍禅师所著的书，请他签字，他在书的扉页写：是心是佛，是心佛。初一看，我并未理解其意思。反问他，为何禅师说话要如此难以琢磨，通俗直白告诉他人不好吗？

他说，只有你自己悟到的才最珍贵。

“能把握自己的心，让自己的心时时处在一种空性自在的体系，你就是佛。心可做凡夫，心可生地狱，心可生六道，心也可生佛道。所以古德告诉我们，心佛众生，三无差别。但是禅师又告诉我们，过去心不可得，未来心不可得，现在心也不可得，因为我们执着了这个肉心和妄心，所以失去了真心和真如，只有真如本性，才是我们要找的，只有真如本性才是我们要回归的地方。”

那天吃过晚饭，天边铺满晚霞，寺里师父们手中捻着念珠，在散步。见忍师喊我去看晚霞，我赶到时，没两分钟晚霞就退了。大家便各自无言，看天空。天黑时，他说刚才我写了一首诗：

天下无处不道场，性空自在是吾家，阿弥陀佛开此门，观音势zhi在煮茶。

“你要想喝到观音菩萨煮的茶，你就要接受阿弥陀佛开的这道门。我们要明白这些语言都是指方明向的。通过这个方向来洗刷自己的妄念烦恼，才能喝到观音菩萨煮的这道茶。观音菩萨煮的这道茶，是甘露，是法味。就是这样。所以时时刻刻，念念中，都要清净自在为标杆。六祖大师讲，何其自性，本来清净，何其自性，能生万法。法门无量誓愿学。每个法门都是佛陀告诉我们学习的方法，都是告诉我们能持之以恒降伏其心。每个禅师都有度众生的方法。”

我想起日本曹洞宗创始人道元禅师，他在一个夏日的拂晓，悟出了真道，跪在如净老禅师的面前，老禅师欣慰地对道元说：“大功告成，身心脱落，脱落身心。脱落，脱落。道元，就连大彻大悟也要忘却。悟是无限的，修行也是无限的，悟道与修行的连环是要永远持续下去的。”

我在默默想着这样的一幕，抬头，见忍禅师已快步走在前方，他回头对我说：“达远，跟我来，吃茶去。”

阿弥陀佛！